上期講到, 緬甸仰光馬哈希禪修中心的行政主任Ko Ko Myint先生, 見我千里尋表姐不著一臉失望, 就說“來, 我介紹一個你的同鄉給你!”
Ven. Varasami 禪師是緬甸的福建華僑, 已經來了馬哈希禪修中心十八年。住在中心一間簡陋的僧寮, 牆上掛著馬哈希尊者的相片。
「你是香港來的? 香港以前也有人來中心學習，平均一年有十幾人，台灣人多些，全年有幾十人。最多是中國內地，全年有一百名學生左右，三、四十歲的中年人居多。有個內地企業老闆來學習後，還請了中心禪師去上海, 教員工內觀禪呢!」他一口標準的普通話, 令人感到十分親切。
「緬甸的內觀禪和中國的有什麼不同呢?」我問師傅。
「中國的禪坐方法只觀呼吸，但我們上座部佛教的內觀禪不觀鼻子，集中觀腹部起伏，五官全部打開。走路時專心註意腳步觸點，禪修中心內沒有強制的早晚課，全年就是行走和打坐交替進行。在這裡靜修，學習傳統的冥想練習，了解佛法的奧義。在自我冥想中調和你的思想，情緒和生命能量，平靜內心。」
何謂上座部佛教
「上座部佛教? 是否就是小乘佛教?」我一臉疑惑。
「年輕人, 你太幼稚了! 我們從來不自稱為小乘佛教, 因為上座部佛教誕生在釋迦佛佛滅之後百年, 比中國流行的所謂大乘佛教早數百年, 算是原始佛教, 大乘宗派出現後, 才將上座部佛教貶為小乘佛教。兩者分別有: 上座部佛教只信仰釋迦牟尼佛、大乘佛教則是多佛菩薩的信仰，除釋迦牟尼佛外，還有阿彌陀佛佛、彌勒佛、藥師佛、觀音菩薩、地藏菩薩等四大菩薩及四大天王等。上座部佛教世尊講法從不放光, 大乘佛教世尊講法前放大光明，照亮十方世界。上座部佛教講究禍福自擔、因果自負，因此沒有回向；大乘佛教認為福德可以轉移，因此講究回向。還有最重要的大乘佛教號稱8400法門, 但上座部佛教沒有法門，只有持戒、修心、禪坐去修持。」
「怪不得緬甸泰國的上座部寺廟, 沒有西方三聖, 只有世尊一位!」我也留意到這個分別。「誰是馬哈希尊者?」
「他是緬甸近代最偉大的禪師。1945年他寫的《內觀禪修手冊》（Manual of Insight）已經成為緬甸內觀禪的經典, 被翻譯成為中文、英文等各國語言。緬甸國母昂山素姬跟馬哈希尊者的入門弟子班迪達長老學習禪修, 在她被軟禁期間，內觀禪修成了她的精神依靠。她還有另一位禪修導師，也是馬哈希傳承的另一位弘法大師──恰宓長老，長老以其甚嚴的身教、流利的英語，在海內外亦成立了超過十間道場，其中還包括南非偏遠之地。到了九十歲高齡，長老仍堅持到中國各地弘法，將馬哈希內觀禪法積極地傳入華語地區，傳承至今。」
新教化佛教
「馬哈希禪修中心明顯比較國際化, 相比中國的大乘佛教寺廟。」這是我的觀察, 到處都是外國來的修行者。
「這是因為一個美國人的貢獻。」
佛教重鎮斯里蘭卡的首都可倫坡, 有一條大街, 叫做Olcott Mawatha Street, 紀念近代首個白人佛教徒、美國陸軍上校Henry Olcott。他出身於美國紐約的一個傳統基督教家庭, 但對東方佛教有深厚興趣, 他於1875年在紐約成立神智學協會（英語：Theosophical Society）, 1879年到印度朝聖後, 在當時英屬錫蘭(即今天的斯里蘭卡)皈依佛教。他開始了一場影響近代深遠的 “佛教復興運動”。
回首一百多年前的佛教, 只有大乘、小乘之分, 兩者經過兩千多年的分裂, 互相不瞅不睬。當列強以船堅炮利加持下, 西方傳教士帶有基督教文化優越感降臨, 形容佛教為「原始落後的東方多神教」, 更加令古老佛教顯得不合時宜。殖民地的佛教徒很多因為政府政策、教育機構、學習工作、婚禮等原因轉信基督教，去教堂為新生嬰兒辦理法律登記手續，並替他們改一個《聖經》的聖徒名字Christian Name, 成為常態。
轉變出現在十九世紀的斯里蘭卡, 因為這裡作為英國殖民地, 基督新教影響到佛教, Henry Olcott 引發了一場佛教改革和復興運動: 「新教化佛教」（Protestant Buddhism）。
1880年Henry Olcott 在斯里蘭卡皈依佛教後, 很快成立了佛教神智協會（Buddhist Theosophical Society）。此協會是第一個完全獨立於廟宇和寺院等級的在家佛教徒組織。白人佛教徒這個協會代表新佛教, 向英國殖民政府遊說，自然事半功倍, 展開了佛教復興運動。
(佛教復興運動: 三之二)